●皇明文徵卷三十六
晉江何喬遠穉孝選
讀（子史 文集）
考（律曆 聖系）
辯一（天地 經文一）
◆讀（子史 文集）
○子史
章懋
王世貞
△章懋
讀王章傳
·讀王章傳
秉史筆者當以是非論不當以成敗論以成敗論人天下無全人矣成帝時大將軍王鳳以帝舅擅權用事京兆尹王辛言鳳誣罔不忠不可任用宜更選忠賢成帝悅其言而不能用遂為鳳所陷以死班孟堅譏章不量輕重然則循默充位全軀保妻子之臣乃為能量輕重者乎當是時五侯驕僣並作威福尚書九卿州牧郡守皆出門下大臣則奴顏婢膝如張禹孔光小臣則諛心佞舌如杜欽谷永朋黨比周天下之勢駸駸入於王氏朝臣自宗室劉向之外無一人為漢忠謀者况王章繇諫大夫遷司隸挍尉為京兆尹居重任享厚祿固非位卑而言高者矣召見延問輒辟左右上寤曰非京兆尹直言朕不聞社稷計則章與成帝亦非交淺言深者矣如是之言似不為過盡忠於君不幸見殺是亦命而巳耳顧何咎其不量輕重耶孟堅如惜其死第曰危邦不入亂邦不居可矣夫既委質事人盡忠乃其職也今必以為不量輕重獨非排死節否忠直者乎設使成帝能用章言抑外戚之與政求忠賢以自輔則漢室終無新都之禍作漢史者必將美章之功而稱其言之當矣豈有不量輕重之譏也嗚呼成敗論人如此古之所謂良史者果若是耶
△王世貞
讀元史
讀莊子
·讀元史
余嘗怪晉世匈奴鮮卑羯氐羌以至索頭之虜更迭而入為主其割中國十之六七耳然往往襲華號變夷禮多足稱者葢至孝文而其俗彬如也豈其先嘗雜處中國有所覬慕於志耶宋亡而薄海內外鮮有不為元者顧其君臣日齗齗焉思以其教而易中國之俗省臺院寺諸路之長非其人不用也進御之文非其書不覽也名號之錫非其語不為美也天子冬而大都夏而上都上都漠北也其葬亦漠北視中國之地若甌脫焉不得巳而居之於中國之民若贅疣焉不得巳而治之又若六畜焉食其肉而寢處其皮以供吾嗜而巳於乎不亦天地之至變不幸者哉然所謂匈奴鮮卑羯氐羌索虜者其人浸淫而忘其故矣是以一易世而輒盡元唯不忘其故是以易世之後僅能驅而置之大鹵之外若飛鳥之就林而巨鱗之還壑也元所以迄今不絕哉金之有完顏雍也猶之乎漢文景也嘗怒太子盡用華服曰易世其衰矣是元之筴也
·讀莊子
蘇氏子欲去讓王說劍盜跖漁父四章而以列子前後之續也無所據特以盜跖漁父之排孔子甚而欲去之夫內外雜篇何嘗不排孔子也其排婉而深不若盜跖漁父之直而淺也然而吾於蘇氏取焉所以取者何以莊子之文得之也凡莊子之為文其宏放馳逐縱而不可羈其辭高妙而有深味然托名多怪詭而轉句或晦棘而難解其下字或奧僻而不可識今是四章獨讓王猶近之而太疑於正而是三章者故甚顯暢而膚淺其法類若禮經之所謂樂記儒行者意必莊子之徒托而為之者也韓愈作讀墨而謂子夏之後流而為莊亦無所據而王安石引之吾以為不必自子夏氏若莊子者葢嘗受業於孔子之門而有得者也何以知其然也凡莊子之所談如君臣父子之大戒天機嗜欲之深淺六經之用聖人之論議皆精切而爾雅即田子方荀卿之所不能及特不若其治老子之深葢遊於吾聖教而中畔之者也太史公謂申韓之學出於老子故與之同傳唐人祖老子而離之吾以太史公信也夫所謂學不必其盡學也得一語而守之曰嗇曰儉曰國之利器不可以示人曰將欲取之必固與之此申韓氏之所實也若莊子則無是也太史公又謂莊子梁惠王齊宣王時人審爾柰何不使與孟子見而一相究詰也莊子非告子夷之比也其鬪必若涿鹿彭城之戰天地為之蕩而不寧日月為之晦而不辯夫莊子敗則逃之無何有之鄉而巳然而不怒也孟子不敗也敗則怒
○文集
章懋
黃仲昭
郭棐
△章懋
讀蘇集
·讀蘇集
吾始讀東坡制科策及進策諸篇見其有更張百度之志有賈太傅流涕漢庭之風縱橫氣習尚未盡除其所以異於臨川者幾希及觀其上神宗萬言書時政書及代張方平諫用兵等書憂深思遠忠厚懇惻思與天下休息之意藹藹然溢於言外然後見公之學識議論非復少年之比豈其忝創王氏之失而改之乎抑亦經歷世故之熟而所造愈深乎所謂更一事者長一智公其有焉有天下國家者輕棄老成人而遽使不經事少年為之其能不敗乃公事也耶
△黃仲昭
讀歐陽集
·讀歐陽集
歐陽文忠公平日行巳立朝光明正大槩可於文章見之不容妄置喙其間矣然予嘗讀其文而有所感焉公立朝時於王安石呂惠卿皆嘗有所論薦其於安石則稱其德行文學為眾所推守道安貧剛而不屈宜置之臺諫其於惠卿則稱其才識明敏文藝優長好古飭躬為人端雅宜置之館閣夷考其行安石學術不純於道絕無所見其設心措事無一不入於邪又自以為是而穿鑿附會以文之則其不得為君子彰彰明矣惠卿專事脂韋阿附權寵又小人之尤者也及其相繼得政則皆以奸邪誤國視公之所論薦者不啻薰蕕氷炭之不相合予於是有以見夫小人惑人之深雖光明正大之士有不能免也夫以光明正大如公者尚為其所惑如此况未能如公者邪嗚呼後世有志於為國薦賢者可不慎哉
△郭棐
讀洹詞
·讀洹詞
崔后渠作四貞祠記云往之可言不獨四貞自閹人谷大用八人思蠱君以極其欲而燕遊啟八人又進劉瑾使懾廷論而士禍慘當瑾時酷烈如焚怨韓司徒李夢陽刺骨矣眾謂其必死也而免何塘之長揖知縣王勳之不賂也而見重瑾敗而永繼永敗而寧彬繼命亂至矣劉少傅之避位傳尚書之抗奏寧濠叛矣胡世寧曹琥之持法孫燧許逵之死義故扞辱之女可觀性秉節之臣可觀學予讀其文慷慨三復深歎正德中士氣掃地猶幸有諸公大節磊落如此詎非一時中流砥柱哉予南海有王公名皞者是時為刑部司務瑾坐東廠公見之獨長揖及為江西參議寧濠橫驁公見之亦獨長揖人有知者曰是不跽東廠者肯為藩邸屈膝耶公知濠將叛遂謝病歸嗟嗟公不屈瑾其高風奚讓何栢齋不屈宸濠其正氣又不下胡端敏而后渠未之知也故表出之
◆考（律曆 聖系）
○律曆
王廷相
△王廷相
律尺考
歲差考
·律尺考
古人制尺以調律累黍以定尺然隨代變易訖無定凖漢志云律本起於黃鍾之長以羊頭山秬黍中者一黍之廣度之九十黍為黃鍾之長葢以黍約一分九十黍九寸律也此必上古以來有所傳授故歷代因之以定律尺之度周禮考工記於案言十有二寸於鎮圭言尺有二寸又言桓圭九木是周人以十寸為尺矣故歷代以周尺為古尺漢有劉歆銅斛尺蔡邕銅籥尺建武銅尺漢官尺魏杜夔尺晉父玉尺梁表景尺晉始平古銅尺汲塚玉律尺錢樂之渾儀尺隋開皇水尺官尺後魏元延明尺梁劉曜土圭尺五代王朴律准尺宋和峴尺太府布帛尺李照尺胡瑗阮逸尺繇是觀之尺隨代更律隨尺異雖有慕古之君出而正之終然不能歸一豈非神理難詮器數易拘耶按晉荀朂依周禮制尺謂之晉前尺與劉歆銅斛尺建正銅尺祖冲之銅尺汲塚玉律尺其度皆合隋意以其與周尺同因以挍諸代之尺田父玉尺梁表尺加朂尺七釐漢官尺加朂三分三釐始平銅尺杜夔尺加朂四分渾儀尺加朂六分四釐蔡邕銅籥尺加朂一寸五分八釐元延明尺加朂五分八毫開皇水尺加朂一寸八分六釐劉曜土圭尺加朂一寸五分夫史臣稱朂推考百代之法術極精密及阮咸聽其所造之樂則又以鍾律聲高樂音哀思及得始平古桐尺果長朂所造四分是豈可以朂所造獨是而諸代盡非乎宋仁宗朝詔丁度詳定鄧保信等所定律尺則以和峴之景表尺為長王朴律凖尺比漢錢尺長二分比景表尺短四分有奇胡阮保信及李照所用太府寺布帛尺其制彌長去古彌遠不可依用乃再造景表尺上之而高若諾卒用漢錢尺依隋書定十五尺藏於太常寺夫宋祁以胡瑗所造鍾律與古法相合隋唐以來諸儒皆不及瑗而高若諾則以為不可依用然則鍾律尺度之中將何所據而為定依乎夫器有形而易拘者也聲無形而難調者也以為挍黍則黍有大小之異累有長廣之殊黍不可盡信矣以為定於人之聲則喉有長短之不齊音有清濁之各異聲不可以盡依矣故歷代以來尺之長短杳無定凖樂之高下茫無定聲擬議之紛紜率莫能决嗟乎形質難均物情自然是以聖人制度立法存其大槩要在聰明察之爾今之制律者必曰累黍定尺固無恰好符契之妙若曰棄黍為尺亦無特契之理予謂先守累黍之法以為律尺大分資藉之地後參古人耳聽心會之□以為考聲命尺之本庶幾所謂元聲者必於此而得之不然止據區區累黍之法以為定尺之要恐未免毫釐之差遂至千里之謬又何望夫夔曠之閫域也哉
·歲差考
歲差法堯時冬至躔在虛一度夏至在柳十四度春分在胃十二度秋分在氐十度至唐開元大衍曆冬至日躔在斗十度夏至在井十度春分在奎七度秋分在軫十四度宋統元曆冬至在斗二度夏至在井六度春分在奎初度秋分在軫七度此歷代之曆可驗者如此然雖有進退其度不出一舍前後葢天運星行動體也未免或前或卻小有不齊曆家步算乃死法耳安得與天相符故曰歲差後世隨時占候脩改求與天合又不得不然也漢自鄧平改曆之後洛下閎謂八百年當差一度當時史官考諸上古中星知大初曆巳差五度而閎未究葢古之為曆未知有歲差之法其論冬至日躔之宿一定而不移不知天日會道不得均齊餘分積久度數必爽今歲之日躔在冬至者視去歲冬至之躔常有不齊之分至晉虞喜始覺其差乃以天為天歲為歲立差法以追其變而算之約以五十年日退一度然失之太過宋何承天倍增其數約以百年退一度而又不及至隋劉焯取二家中數以七十五年為近之然亦未甚密至唐僧一行乃以大衍曆推之得八十三年而差一度自唐以來曆家皆宗其法 【 大衍法有云日躔一歲行周天度未遍而日巳至故每歲有不及之分約天一度為三千四十分計一歲不及之分三十有六大積而至於八十三年則差三千四十分為差一度矣】 然猶未至也至元朝郭守敬算之約六十六年而差一度算巳往減一算算將來加一算而歲差始為精密至今三百餘年臺官推演又多不合天道識者往往奏請再改曆元以正歲差嗟乎天動物也進退盈縮未免小有不齊一定之法不可拘也劉焯取虞何二家中數定以七十五年當時善矣至唐而復差僧一行以八十三年時謂合天矣至宋元之交而復差許衡郭守敬定以六十六年當時以為精矣至今又復有差然則一定之法顧可拘執也哉况法亦自有權宜者如定歲之法四期餘一日之數分於四期則二至之定每疑於絲忽之間須酌量以定無常凖者定日之法一日變為九百四十畫者以氣朔有不盡之數難分也每月三十日一氣盈四百一十一畫二十五秒一朔虛四百四十一畫積盈虛之數以成閏故定朔必視四百四十一畫之前後以為朓朒故定朔每疑於一畫之間要亦須酌量以定無常凖者如日月交食之法時刻分秒最為精微及至半秒難分之處亦須酌量以定無常凖焉夫至之絲忽朔之一畫食之半秒積之歲久則皆差失不合原算矣以天道不齊之動加以歲久必差之法欲守一定之算夫安可得是故隨時考驗以求合於天此為至當堯時冬至在虛於今豈可固執也哉
○聖系
程敏政
△程敏政
聖裔考
·聖裔考
先聖之後凡嗣爵奉祀者謂之大宗子宗法在禮不可不慎重而考諸史籍則因襲之間尚有可議葢自先聖一傳而泗水侯再傳為沂國公沂國五傳生順仕魏以孔子後封魯國文信君葢聖裔之受封始此順生三子長曰鮒秦封魯國文通君又為陳王博士次曰騰為漢長沙王太傅次曰樹而鮒騰之後分為兩宗鮒六世生何齊成帝時梅福上書言孔子殷人宜封其後以奉湯祀遂封何齊為殷紹嘉侯尋進爵為公地滿百里此一宗也騰四世生霸元帝時賜號褒城君奉孔子祀此一宗也然則紹嘉公乃大宗褒城君乃小宗何齊生安光武時嗣爵又進封宋公為漢賓位諸侯上霸三世生均平帝元始初進封褒成侯均再世生損和帝永光中徙封褒尊侯至獻帝初國絕葢兩宗至於漢亡俱失傳矣魏文帝黃初中復求先聖之後得議郎羡賜爵宗聖侯傳再世生震晉武帝太始初改封奉聖亭侯震再世生懿隨元帝南渡居會稽孔氏自此復分南北兩宗懿生鮮宋文帝元嘉八年以罪奪爵十九年以隱之嗣隱之復以子不道失爵二十八年以惠雲嗣又以重疾失爵孝武大明二年以邁嗣邁傳其子莽亦以罪失爵此南宗也後魏時求先聖之後得二十七世孫乘以為崇聖大夫孝文太和中改封其子珍為崇聖侯珍三世生渠北齊文宣帝改封恭聖侯入後周宣帝進封鄒國公渠再世生嗣哲隋煬帝時改封紹聖侯此北宗也然則從元帝南渡者為大宗受北魏所封者為小宗南北兩宗至于隋亡又并失傳矣唐太宗貞觀十一年始得先聖之後德倫賜爵褒聖侯德倫再世生燧之玄宗開元中進封文宣公傳七世生光遭五季之亂失爵為泗水令有灑掃戶孔未欲冐襲封盡殺諸孔氏光妻生子仁玉方九月遂秘養之後周時乃得嗣爵入宋而卒至太平興國中復召仁玉之子宜嗣封宜再世生聖祐無子以弟宗願嗣仁宗嘉祐中以祖諡不可加後人改封衍聖公宗願傳若蒙哲宗元祐初改封奉聖公若蒙坐事廢以弟若愚嗣復為衍聖公若愚傳其子端友從高宗南渡居衢州孔氏自此又分南北兩宗端友傳四世生洙以宋亡失爵此南宗也偽齊劉豫自濟南僣位得先聖四十九孫璠賜爵衍聖公豫廢金因久璠三傳生元措金末崔立作亂降元遂并俘元措以去此北宗也然則從高宗南渡者為大宗受劉豫所封者為小宗矣元措入元而卒無子乃召洙俾嗣爵固讓歸衢州仁宗延祐四年召中書定議先聖五十三世孫當嗣封者遂得元棤宗人思晦以聞思晦受爵以卒因子貴追封魯郡公葢今之為大宗子者皆思晦之後矣夫宗禮先生之所制葢以正天下之大倫而絕爭端者也先聖定禮樂以為萬世法而况其後人奉世祀可不慎乎夫以魏唐之初其所封者史既不載其世次而凡在北宗者又皆出於一時之訪求乃以之當大宗子之責亦異乎先聖之禮矣必不得巳則南宗猶為近之葢南宗出於當時嗣爵之人而北宗則其疏且遠者或乃以去宗國為南宗之罪以守林廟為北宗之賢則又有大不然者焉以史考之凡出於北宗者實皆逃難四出流落民間非真有仗義守禮之必効死而不去者也然則取此去彼又豈大公至正之道哉矧北宗祖璠始受逆豫之命而終于胡元之朝所謂因襲之間尚有可議者凡以此而巳作聖裔考
◆辯一（天地 經文一）
○天地
李元陽
楊慎
鄒守愚
△李元陽
黑水辯
·黑水辯
禹貢黑水西河唯雍州華陽黑水唯梁州又曰禹導黑水至于三危入于南海傳論紛紛或謂其源出某山流逕某地或謂其跨河而南流或疑其世遠而湮涸或謂三危在今麗江或謂竄三苗不應復在南夷之地此皆出於臆度不足為據愚之所據知有經文而巳夫黑水之源固不可窮而入南海之水則可數也夫隴蜀無入南海之水唯今滇之闌倉江潞江二水皆繇土蕃西北來葢與雍州相連但不知果出張掖地否水勢並洶湧皆入南海是豈所謂黑水者乎然潞江西南趨蜿蜒緬中內外皆夷其於梁州之境若不相屬唯闌倉繇西北迤邐向東南徘徊雲南郡縣之界至交阯入海今水內皆為漢人水外即為夷緬則禹之所導於分別梁州界者惟闌倉江足以當之孟津之會曰髳人 【 在北勝】 濮人 【 在順寧】 以今考之皆在闌倉江內則闌倉江之為黑水無疑矣地里志謂南中山曰昆彌水曰洛山海經曰洱水西流入於洛故闌倉江又名洛水言脉絡分明也元史至元八年大理勸農官張立道使交阯並黑水跨雲南以至其國觀此則闌倉江之為黑水益章章明矣若三危山即不在麗江當亦不遠古今山川之名因革不可紀極夫不可移者山川之蹟也隨時異稱者山川之名也不據不可移之蹟而據易變之名亦末矣大都為論傳者未嘗知三省地形但謂隴在蜀之北蜀在滇之東北而禹貢言黑水為梁雍二州之界又入南海故不得不疑其跨河知跨河非理又不得不疑其湮涸曾不知隴蜀滇三省鼎足而立隴則西南斜長入蜀滇則西北斜長近隴蜀則尖長入滇隴之間正如三足旛然黑水之源正在旛頭故雍以黑水為西界對西河而言也梁以黑水為南界對華陽而言也葢各舉兩端若曰西河在雍東黑水在雍西華山在梁北黑水在梁南云爾故曰梁州可移而華陽黑水之梁不可移也
△楊慎
息壤辯
·息壤辯
山海經云鯀竊帝之息壤以堙洪水羅泌作路史發揮求其說而不得乃云楚有地名息壤其土能長若人之贅疣然是眯而道也按許叔重說文解字云壤柔土也書曰咸則三壤孔安國云無塊曰壤九章算術云穿地四為壤五為堅三壤是息土和緩之名周禮地官十三壤注壤赤土以萬物自生則言土土吐也以人所耕樹萟則曰壤土堅而壤濡前漢書鄒陽傳注梁益間所愛謂其肥盛曰壤又堯時有擊壤歌耕者拔其陳根擊其堅塊也又漢令解衣而耕曰襄壤字从襄葢耕治之土也宋楊億當制與遼國書云鄰壤交歡太宗以嫌於糞壤朽壤易作境字以上數交證之壤字之意明矣山海經所云鮌竊帝之息壤葢指桑土稻田可以生息故曰息壤土田皆君所授於民故曰帝之息壤鯀之治水不順水性而力與水爭决耕桑之畎畝以堙淫潦之洪流故曰竊帝之息壤以堙洪水其義豈不昭矣哉古書傳之言本自明且昭而解者翳且晦此類多矣
△鄒守愚
月光辯
·月光辯
或問月無光之說信乎余曰非也日有日之光月有月之光星有星之光此之謂三光譬之天地然天之不可為地猶地之不可為天也余聞之易曰日月之道貞明者也又曰懸象著明莫大乎日月書曰哉生明旁死魄禮曰天秉陽垂日星地秉陰竅於山川播五行於四時和而後月生也是以三五而盈三五而闕又曰日大明生於東月生於西繇此觀之聖人未之或言也夫日者實也火之精也眾陽之宗也月者闕也滿則缺也金之精也眾陰之宗也日以袒明月以夜明猶之雨行於夏雷收於冬葢天地之氣使然不可使易也故曰晦灰也朔蘇也弦半也望滿也月之氣也余嘗夜夜候之遇灰則其光盡歛之以至於無其狀若死然遇蘇則其光雖止於鉤而全體章章以含其象至其光稍發而就盈則又不可得而見也故曰月三日而成□八日而成光此與易書禮所載何以異邪余求其故起於京房之易說廼曰月與星至陰也有形無光日照之乃光如鏡照日而有影見於乎此葢以神其災異之言本以儆戒人君不欲以政柄下移而後世遂宗之真若以月為無光者何其誣之甚也楚詞曰夜光何德死而又育然則自京房以前未有也
○經文一
王禕
胡翰
△王禕
洛書辯
·洛書辯
洛書非洪範也昔箕子之告武王曰我聞在昔鯀堙洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彜倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彜倫攸敘初不言洪範為洛書也孔子之繫易曰河出圖洛出書聖人則之未始以洛書為洪範也葢分圖書為易範而以洪範九疇合洛書則自漢儒子安國劉向歆諸儒始其說以謂河圖者伏羲氏王天下龍馬出河負圖其背其數十遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜出洛負文其背其數九禹因而第之以定九疇後世儒者以為九疇帝王之大法而洛書聖言也遂皆信之而莫或辨其非然孰知河圖洛書者皆伏羲之所以作易而洪範九疇則禹之所自敘而非洛書也自今觀之以洛書為洪範其不可信者六夫其以河圖為十者即天一至地十也洛書為九者即初一至次九也且河圖之十不徒曰自一至十而巳天一生水地六成之水之位在北故一與六皆居北以水生成於其位也地二生火而天七成之故二與七皆居南以火生成於其位也以至東西中之為木金土無不皆然至論其數則一三五七九凡二十五天數也皆白文為陽為奇二四六八十凡三十地數也皆黑文而為陰為偶此其陰陽之理奇偶之數生成之位推驗之於易無不合者其謂之易宜也若洛書之為洪範則於義也何居不過以其數之九而巳然一以白文而在下者指為五行則五行豈有陽與奇之義乎二以黑文而在左肩者指為五事則五事豈有陰與偶之義乎八政皇極稽疑福極烏在其為陽與奇五紀三德庶徵烏在其為陰與偶乎又其為陽與奇之數二十有五為陰與偶之數二十通為四十有五則其於九疇何取焉是故陰陽奇偶之數洪範無是也而徒指其名數之九以為九疇則洛書之為洛書直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黑白而縱橫之積為四十五而效河圖之為乎此其不可信者一也且河圖洛書所列者數也洪範所陳者理也在天惟五行在人惟五事以五事參五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五紀者天之所以示乎人也皇極者人君之所以建極也三德者治之所以應變也稽疑者以人而聽於天也庶徵者推天而徵之人也福極者人感而天應之也是則九疇之自一至九所陳者三才之至理而聖人所以參贊經綸極而至於天人證應禍福之際以為治天下之法者也其義豈在數乎豈如易之所謂天一地十者中含義數必有圖而後明可以索之無窮推之不竭乎漢儒徒見易係以河圖與洛書並言而洛書之數九遂以為九疇耳審如是則河圖之數十也伏羲畫卦何為止於八乎此其不可信者二也先儒有言河圖之自一至十即洪範之五行而河圖五十有五之數乃九疇之子目夫河圖固五行之數而五行特九疇之一耳信如斯則是復有八河圖而後九疇乃備也若九疇之子目雖合河圖五十有五之數而洛書之數乃止於四十有五使以洛書為九疇則其子目巳缺其十矣本圖之數不能足而待他圖以足之則造化之示人者不亦既疏且遠乎而况九疇言理不言數故皇極之一不為少庶徵之十不為多三德之三不為細福極之十一不為鉅今乃類而數之而幸其偶合五十有五之數使皇極儕於庶徵之恒暘恒雨六極之憂貧惡弱而亦備一數之列不其不倫之甚乎且其數惟五十有五而於陰陽奇偶辺位將安取義乎此其不可信者三也班固五行志舉劉歆之說以初一曰五行至威用六極六十三字為洛書之本文以本文為禹之所敘則可以為龜之所負而列於背者則不可夫既有是六十五字則九疇之理與其次序亦巳燦然明白矣豈復有白文二十五黑文二十而為戴履左右肩足之形乎使既有是六十五字而又有是四十五數竝列於龜背則其為贅疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陳九疇首以鯀堙洪水發之者誠以九疇首五行而五行首於水水未平則三才皆不得其位此彜倫之所為斁也水既治則天地繇之而立生民繇之而安政化繇之而成而後九疇可得而施此彜倫所為敘也彜倫之敘即九疇之敘者也葢洪範九疇原出於天鯀逆水性泪 【 闕一葉】 但言圖書出於河洛而巳豈嘗言龜龍之事乎又烏有所謂九篇六篇者乎孔安國至謂天與禹神龜負文而出誠怪妄也矣人神接對手筆燦然者寇謙之王欽若之天書也豈所以言聖經乎此其不可信者六也然則洛書果何為者也曰河圖洛書皆天地自然之數而聖人取之以作易者也於洪範何與焉群言淆亂質諸聖而止河出圖洛出書聖則之者非聖人之言歟吾以聖人之言而斷聖人之經其有弗信者歟劉牧氏嘗言河圖洛書同出於伏羲之世而河南程子亦謂聖人見河圖洛書而畫八卦吾是以知孔安國劉向歆父子班固鄭康成之徒以為河圖授羲洛書錫禹者皆非也或曰河圖之數即所謂天一至地十者固也洛書之數其果何所徵乎曰洛書之數其亦不出於是矣是故朱子於易啟蒙葢詳言之其言曰河圖以五生數合五成數而同處其方葢揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五奇數統四偶數而各居其所葢主於陽以統陰以肇其變數之用也中為主而外為客故河圖以生居中而成居外正為君而側為臣故洛書以奇居正而偶居側此朱子之說也而吾以謂洛書之奇偶相對即河圖之數散而未合者也河圖之生成相配即洛書之數合而有屬者也二者葢名異而實同也謂之實同者葢皆本於天一至地十之數謂之名異者河圖之十洛書之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土為分旺故不言老少而五之外無十此洛書所以止於九也論其方位則一為太陽之位九為太陽之數故一與九對也二為少陰之位八為少陰之數故二與八對也三為少陽之位七為少陽之數故三與七對也四為太陰之位六為太陰之數故四與六對也是則以洛書之數而論易其陰陽之理奇偶之數方位之所若合符節雖繫辭未嘗明言然即是而推之如指諸掌矣朱子亦嘗言洛書者聖人所以作八卦而復曰九疇竝出焉則猶不能不惑於漢儒經緯表裏之說故也嗚呼事有出於聖經明白可信而後世弗之信而顧信漢儒傅會之說其甚者葢莫如以洛書為洪範矣吾故曰洛書非範也河圖洛書皆天地自然之數而聖人取之以作易者也
△胡翰
犧尊辨
·犧尊辨
禮有犧尊即献尊也司団彜曰其朝踐用兩献尊其再献用兩象尊鄭氏讀献為犧又音犧為摩莎之莎非也獻舉其事犧言其象其為尊一而巳以其尊之一而謂其音亦同不可也犧尊與象尊相須鄭氏謂犧尊飭以翡翠象尊以象鳯凰其說亦非也葢犧尊為牛形象尊為象形皆周尊也王肅云犧象之尊全刻牛象之形鑿背為尊宋劉杳言古者犧尊彜尊皆刻木為鳥獸鑿頂及背以出納酒二家之言近之而杳又云魯郡地中得大夫子尾送女器有尊作犧牛形晉永嘉中青州盜發齊景公冡獲二尊狀類牛象意者古之遺制也苟以為刻木安能久置地中不壞或謂犧尊畫牛象尊畫象亦以木耳非古之遺制也葢二尊皆以銅為之其取義皆以牛象而得名犧尊為犧形象尊為象形則犧當讀為羲献當讀如憲各如其字之本音可也献舉其事犧言其象不害其為器之一也觀於閟宮之詩朱子不取毛氏沙飾之義而今又取鄭氏摩挲之音豈非過乎况杳之言足以證肅之說有足信乎宋皇祐中得著地無足名著尊其器有脰名壺尊可也著地無足名著尊可也未能必其主名及黃長睿見之始定為著尊以為尊皆有脰唯其苶足而著地則禮之明堂位所謂啇尊曰著者是也後有若長者安知不以余言為然乎余故具著于此以見名物度數在先王時不過有司之事降及後世雖學者不得而盡考焉則夫斯禮之失也久矣
皇明文徵卷三十六